[서양 철학] 하이데거의 철학과 우리의 삶, 그리고 교훈

@하이데거의 철학과 우리의 삶, 그리고 교훈

 

 

안녕하세요. 소나무의 철학이야기입니다. 

 

하이데거의 존재철학은 우리에게 깊은 울림을 줍니다. 어떻게 존재할 것인가에 대한 사유, 우리가 근본적으로 해야할 부분이 아닐까요? 하이데거의 철학에 대해 자세하게  살펴보고 교훈을 얻을 점은 없는지 살펴보겠습니다.

 

하이데거의 철학

 

하이데거의 철학을 요약하면 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 

 

1. 현존재(Dasein)의 개념: 하이데거는 그의 대표 저작인 '존재와 시간'에서 현존재의 개념을 제시하였습니다. 이를 통해 존재란 무엇인가 하는 근본적인 물음에 대해 접근하고자 하였습니다. 현존재는 인간의 존재를 의미하며, 이는 단순히 존재하는 것이 아니라 존재에 대한 이해와 그것이 어떻게 세상에 나타나는지에 대한 이해를 포함합니다. 하이데거는 현존재를 "세계-내-존재", 즉 세계 안에 있는 존재라고 주장합니다. 세계-내-존재라는 것이 바로 우리 현존재의 근본 구성들이며, 이는 현존재를 가능하게 만드는 조건입니다. 현존재는 그의 존재함에서 존재와 관계를 맺는 존재자이며, 실존의 혁식점 개념이 제시되었습니다. 현존재는 우리 자신으로 존재, 즉 실존하고 있습니다. 실존하는 현존재는 바로 자기 자신으로 실존하고 있는 것입니다.

 

2. 존재 망각의 역사: 하이데거는 지난 철학의 긴 역사가 '존재 망각의 역사'라고 말했습니다. 실제로는 '존재'를 탐구한다고 하면서 '존재자'에 대한 탐구만을 했을 뿐이라고 야심차게 철학사 전체를 문제 삼고 있습니다. 이는 존재의 본질에 대한 이해를 잃어버린 채 존재자에게만 초점을 맞추는 현대 사회의 문제를 지적한 것입니다. 하이데거에 따르면, 고대 그리스 시대에는 '존재 체험'이라는 것이 있었으나, 이것이 라틴어로 번역되는 과정에서 그 의미를 잃어버렸고, 그 후로 존재 망각의 역사가 시작되었다고 합니다.

 

3. 철학의 종말: 하이데거에 따르면 "철학의 종말"은 특정한 철학에 대한 이해가, 다시말해 특정한 형태의 형이상학이 그 극단적인 가능성에까지 이르러 '완료되었음'을 말합니다. 이는 철학이 더 이상 진보할 수 없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 철학이 새로운 방향으로 나아갈 수 있는 가능성을 열어놓는 것입니다.

 

하이데거의 철학에서 얻을 수 있는 교훈

 

하이데거는 존재 의미를 이해하는 인간의 존재 양식을 현존재라고 말합니다. 현존재는 시간의 존재이며, 시간 안에 놓여 있는 존재입니다. 인간은 유한하며 결국 죽음에 이릅니다. 현존재는 따라서 죽음을 향한 존재입니다. 인간은 죽음을 생각함으로써 현재의 삶을 바꿔놓는 존재인 것입니다. 동시에 현존재는 지금까지 지나온 역사이며, 과거가 현재를 형성하고 있으며 현재가 과거를 해석하고 있습니다. 또한 앞으로 만들어갈 역사가 또 현존재입니다. 이처럼 현존재는 과거와 미래를 향해 열려있습니다. 현존재는 세계 안애 내던져저 있지만, 미래를 기획합니다. 인간은 이런 이유에서 자유를 가졌다고 볼 수 있습니다. 그것을 어떻게 활용하느냐는 전적으로 인간 개개인에게 달린 것입니다. 하이데거는 이와 같이 인간의 존재와 의미에 대한 깊은 철학적 고찰을 제공하였으며, 현대철학과 문학, 예술, 정치, 심리학 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤습니다. 그의 접근 방식은 존재론과 현상학을 결합하고, 인간의 본질과 의미에 대한 물음에 근본적인 답을 제시하려는 노력으로 기억되고 있습니다. 

 

이와 같은 하이데거의 철학을 바탕으로 우리가 얻을 수 있는 교훈은 다음과 같을 것입니다.

 

첫째, 우리는 우리 자신의 존재방식을 선택하고 책임져야 한다는 것입니다. 하이데거는 인간의 존재를 '현존재'라고 부르며, 현존재는 자신의 존재방식을 스스로 결정할 수 있는 유일한 존재라고 주장했습니다. 현존재는 자신의 삶의 의미를 찾기 위해 과거와 미래를 동시에 고려하며, 자신의 죽음을 인식하고, 자신의 자유와 책임을 인정해야 합니다. 현대 사회는 다양한 사회적, 정치적, 환경적, 기술적 변화와 도전이 가득한 시대입니다. 우리는 이러한 상황에서 자신의 존재방식을 어떻게 결정하고, 어떤 가치와 목표를 추구하고, 어떤 행동을 취할 것인지 스스로 고민하고 책임을 져야 합니다.

 

둘째, 우리는 일상적인 관습과 관념에서 벗어나 존재의 본질을 탐구해야 한다는 것입니다. 하이데거는 인간의 존재가 '있음'이라는 근본적인 문제에 대해 잊혀져 있음을 지적합니다. 인간은 일상생활에서 다른 사람들의 의견이나 관습에 따라 살아가며, 자신의 존재의 본질이나 의미에 대해 깊이 생각하지 않는다고 비판했습니다. 하이데거는 이러한 일상적인 존재방식을 '일탈'이라고 부르며, 이것을 극복하기 위해 '있음'에 대한 질문을 다시 제기하고, 존재의 본질을 현상학적으로 분석해야 한다고 주장하였습니다. 정보와 커뮤니케이션 기술의 발달로 사람들이 다양한 의견과 정보에 노출되고, 소셜 미디어나 인공지능과 같은 새로운 매체를 통해 자신의 존재방식을 표현하고 공유하는 시대입니다. 우리는 이러한 환경에서 자신의 존재의 본질을 잃지 않고, 일상적인 고나습과 관념에서 벗어나 존재의 본질을 탐구해 나가야 합니다.

 

셋째, 우리는 기술의 본질과 영향을 이해하고 비판적으로 대응해야 합니다. 하이데거는 기술이 인간의 존재방식에 큰 영향을 미치는 것을 인식하고, 기술의 본질과 위험성을 분석했습니다. 하이데거는 기술이 인간의 존재방식을 '도구적 이성'에 근거한 '지배'와 '활용'의 방식으로 변화시킨다고 주장했습니다. 기술은 자연이나 인간을 '자원'이나 '재료'로 취급하고, 그것들을 효율적으로 관리하고 조작하려는 태도를 낳는다고 비판했습니다. 하이데거는 이러한 기술의 본질을 '기술적 정착'이라고 부르며, 이것을 극복하기 위해서는 '예술'이나 '시'와 같은 다른 존재방식을 통해 존재의 본질을 다시 발견해야 한다고 주장하였습니다. 인공지능, 빅데이터, 사물인터넷, 가상현실, 바이오기술 등 다양한 기술의 발전과 확산이 이루어지는 시대입니다. 우리는 이러한 기술의 본질과 영향을 이해하고, 기술에 의존하거나 복종하지 않고, 비판적으로 대응해야 합니다.

 

 

하이데거의 인간의 존재에 대한 분석과 우리의 해석

 

하이데거의 인간의 존재에 대한 분석을 바탕으로 우리는 우리만의 해석을 덧붙여 현대사회를 지혜롭게 살아가야 합니다. 

우리가 철학을 공부하는 이유는 인간 존재에 대한 심도깊은 분석을 통해 우리만의 세상을 만들어가기 위해서 입니다. 더 가치 있고, 고유하며, 소중한 인간의 삶을 살아내기 위해서 우리는 철학을 공부합니다. 

 

하이데거의 인간의 존재에 대한 해석을 무비판적으로 수용하기보다는, 비판적으로 검토하고, 다른 철학자들의 견해와 비교하고, 자신의 존재방식에 대해서 스스로 고민해보는 것도 좋은 선택이 될 것 같습니다.

 

감사합니다.